慈悲喜舍是性德的自然流露，但是性德流露还要靠修德的帮助。修德功夫不到家，性德不会现前！性德流露了，当然就是此地所说的『哀矣不伤，乐而不泆』。这两句都是讲慈悲喜舍得其正，不会产生流弊，不会产生副作用。这两句话在此地用意很深，也非常的重要。我们佛门常讲，佛法是「慈悲为本，方便为门」，可是佛门也盛传，「慈悲多祸害，方便出下流」。有很多人他学佛法学呆了、学死了，佛法教他要大慈大悲，他很好，一天到晚都慈悲，惹了一身的麻烦。
尤其是现在这个社会，不择手段的去欺骗人，那个慈悲的人就太好骗了。你已经被人家骗了，自己还以为自己在修慈悲，这个冤枉！所以慈悲喜舍要建立在定慧的基础上。这两句顺序不能颠倒，为什么先要讲止观双成定慧，然后才讲慈悲喜舍？你没有定慧的基础，那个慈悲喜舍麻烦就大了。戒色网-https://www.jiey.org/33006.html
你明白这个道理，修学的次第就知道了，我现在是先修止观要紧。我定慧没有成就，我的慈悲喜舍是有限度的；定慧成就之后，这个慈悲就变成大慈大悲，为什么？你心地清净，一尘不染，你有神通、有慧眼，你把这个世间一切人与事看得清清楚楚明明白白，谁也骗不了你，谁也瞒不了你，这个时候才能行大慈悲、大喜舍。戒色网-https://www.jiey.org/33006.html
慈悲跟方便都要以定慧为基础，他有定、有慧，那个慈悲、方便就能够摄受教化一切众生。由此可知，定慧没有成就，哪来的慈悲、方便？没有。慈悲是感情用事，方便是不守法度、不守规矩，那哪叫方便。所以一定要懂得，佛门的慈悲、方便是定慧成就之后，定慧的起用就是慈悲方便。
慈悲方便是建立在戒定慧，慧学的基础上，这才行。如果不是慧学基础上生的慈悲方便，那个后果就不堪设想。心是好心，但是事情做错了。这个事情做错了，还是一样要负因果责任，不能说我不负责任，这个不可以的。由此可知，慈悲方便我们今天讲到最低的程度，是讲到感情与理智，不要太感情用事，要理智。
恆顺众生、随喜里头一定要与性德相应，也就是说与定慧相应，与净念相继相应，与都摄六根相应。色见不见？见；声闻不闻？闻，见色闻声不为所动，不是不见，不是不听，你一见一听，叫随喜、叫恆顺。见色闻声与定慧相应，那就是功德，决定不生烦恼，决定不被它所转。
『大慈大悲喜舍声』，这是起用，自性起用。慈悲称大，后头「喜舍」也大，大慈大悲、大喜大舍。之所以称大，就是用的是清净心、平等心；如果慈悲喜舍里面有分别，就不大，那就是世间人的慈悲。佛菩萨慈悲没有差等的，没有分别的，没有执着的，心地永远清净平等，所以这个慈悲就称之为大，这是自性的大用。
佛法崇尚戒定慧三学，自己能够守住戒定慧，慈悲就没有问题了。这个慈悲是跟性德相应，方便也不违背道德。在中国，守住五常八德，那个慈悲跟方便就得其正用，不会产生副作用。我们前面也跟诸位说过，心是孝悌忠信，这要记住，心是孝悌忠信。你是什么心？孝悌忠信的心。身是礼义廉耻，行是仁爱和平，这样你随缘就没问题，恆顺众生、随喜功德就没有问题，这是要懂得的。
释迦牟尼佛是全世界古往今来最好的榜样、最好的模范。他没有休假，他没有求报酬，他的工作是尽义务的，他没有要报酬。推动他工作的力量是一片爱心，「于一切法增长爱乐故」，这个力量在推动他，他不是名闻利养推动，这就是佛法常讲的「慈悲为本」，慈悲在推动。他所作所为那是「方便为门」，我们佛门里面讲的善巧方便。表现在外面是善巧方便，里面的动力是大慈大悲，大慈大悲就是此地讲的「于一切法增长爱乐」。
你能对一切法真正生起爱心。心里头贪瞋痴慢从这个地方才能够显示出真的没有了，贪瞋痴已经融化了，变成戒定慧。表现在日常生活当中，对一切人事物就是慈悲、就是善巧方便，佛法讲「慈悲为本，方便为门」。这两句话从哪里说出来的？为什么有这么两句话？这两句话我们听了几十年，自己也会说。这两句话从哪里来的？我们现在才搞懂，现在才明白。
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